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常空法师:《僧伽吒经》第二十八讲 (4-6)

安紫林 僧伽吒经法门 2023-01-27

《僧伽吒经》28-500:0009:41未加入话题

《僧伽吒经》28-6.mp300:0010:14未加入话题

4.宝庄严相折伏慢心与邪见




于虚空中有八万四千亿师子之座,七宝所成,一切座上皆有如来宣说妙法。
这十方世界虚空当中,都有八万四千亿师子之座。这个“师子”通咱们平常讲的带反犬旁那个“狮”,就是老虎狮子的“狮子”。因为狮子是百兽之王,佛陀是万法之王,所以佛陀坐的座位都叫“狮子座”,代表狮子哮吼,百兽震裂,能降伏一切野兽。那一切野兽代表外道,听到了佛陀的正法,把它的邪知邪见全部摧破,所以叫“狮子之座”。
这些佛陀坐的座位都是七宝所成,七宝是金、银、琉璃、珊瑚、砗磲、赤珠、玛瑙。好像每部经讲得不太一样,《法华经》讲的七宝是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、玫瑰,《般若经》所说的七宝是金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙,不太一样,知道是咱们这世界最稀有的宝石类就行了。其实这也是一个比喻,别的世界净土当中那些宝贝可能咱们都叫不上名字,见都没见过。佛陀也只能说:就算是咱们这世界的七种宝贝吧。其实,比这不知道美好多少倍。
这一切座上都有如来宣说妙法。这个地方有个寓意,寓意什么呢?我们看着《僧伽吒经》法会仅仅是王舍城,在这么一个小区域里集会,其实这是大集会。不仅仅人集会,连地狱都集会,十方佛国统一成一个佛国在集会呢。这代表真正的《僧伽吒经》不是一个法门,而是以一切法门为法门,是以一切国土为国土,是以一切诸佛为佛陀;而不是以哪一个人为佛陀,也不是以哪一块地儿为国土。所以,《僧伽吒经》其实就是扩大人的心量。
【尔时三千世界六种震动。
当时三千大千世界也都东涌西没,这也代表佛陀讲的法会振聋发聩。
【时一切勇菩提萨埵摩诃萨埵白佛言:“世尊!何因缘故,于王舍城现希有事?”】
 当时一切勇菩萨问佛说:“佛陀啊,这是什么样的因缘在王舍城里现这样稀有之事?”这个法会开得太有排场了,是吧?这个法会都开到十方世界里去了!十方世界和这个世界连为一体,都是鲜花铺地;一切诸佛都恭敬赞叹,随喜释迦佛的功德,助教利喜。
    
贡高我慢害人害己,邪知邪见堕落无疑
【佛告一切勇菩提萨埵:“善男子,汝今善听!譬如有人吾我自高家居贫穷,日至王门。既至王门,自高直入,时守门者寻捉打缚。王闻有人直入王门,王作是念:‘此人直入,必欲相害。’时王嗔恚,敕诸臣言:‘汝将此人断其命根,并其父母兄弟姊妹!’其人眷属皆悉忧愁,悲泣啼哭。】
佛陀在不同的法会讲不同法门的时候,表现是不一样的。比如说,佛陀讲《金刚经》那就是禅宗的风范,还要入舍卫大城乞食,乞食之后回去吃饭,吃完饭之后还要洗脚,铺好坐具在那儿讲法——非常生活化,对不对?这也代表金刚般若智慧无处不在。在人举手投足、一言一行当中,都有般若智慧放光,讲得很平实。
你看,《僧伽吒经》就不一样了。这一讲法,十方佛国都鲜花乱坠啊!十方诸佛都现身帮着讲法,这排场太大了!所以一切勇菩萨都觉得很惊讶——这也太浪费了吧!



然后,一切勇菩萨就问佛陀说:“佛陀啊,什么原因啊?这么排场,这么希有难得!”从来没有这么排场过,对不对?佛告一切勇菩提萨埵,说:“善男子,你现在好好地听着,我为什么要现这么清净庄严相?这是因为有些众生贡高我慢,所以现庄严相折伏他的慢心。”比如外道觉得自己了不起,觉得自己修证的功德大,佛陀专门现一下——你看!看我的国土,看我的教法。这些人就能变得谦虚,能放下对邪法的执着。所以佛陀现任何相都是为了对治众生的习气烦恼。

佛陀在这里讲了个故事:比如说,有一个人非常贡高我慢,觉得自己了不起,但是家里又很贫穷——越贫穷的人,他还傲慢呢!这种很贫穷、很卑劣、又觉得自己了不起的人,这种傲慢叫“卑劣慢”。就是自己很下贱,什么都不会、什么都不懂,结果他还谁都瞧不起,这叫卑劣慢。
家里吃饭都吃不上的人还觉得自己了不起,有一天,他走到了王宫门口,非常傲慢,直入王门,要闯王宫去了。他觉得:“我就是皇上啊!”其实肚子都吃不饱饭了,他觉得他就是皇上,要闯王宫了。当时守卫马上把他捉住,把他噼里啪啦扇几个耳光,用绳子捆住了。国王一听:“什么?有人闯到王宫里来了!”国王一想,这个人能闯王宫,他肯定是有目的,想来害我的。国王一生气,下了个命令:“把这个人杀了,并且株连九族!”



注意啊,这句话要并在一起念的:“汝将此人断其命根,并其父母兄弟姊妹。”明白了吗?意思也就是说,把这个人杀了,连他的父母兄弟姊妹一块儿杀掉——是这个意思。也就是一个人没有智慧,连家里的人都害了。同样,就像邪法,自己学邪了不要紧,他还教别人,这一教,带着大家都下地狱。可不就和这个穷小子是一样的吗?自己觉得自己了不起闯王宫去了,自己被砍头,连累自己的亲人全部无事遭杀戮,所以给自己家人带来多少的痛。像这穷小子的家人都非常地忧愁,难过地在那儿流泪,也没办法。犯了这样的王法肯定要砍头啊,很可怕!
如来说法亦复如是。
佛陀说:“佛陀讲的佛法也是这样。”佛陀就好比是真正的国王。


5 傲慢与错误见地是堕落的根源


【吾我自高喻诸凡夫,得见佛身耳闻说法,自生高慢,说种种语,住吾我地,自不听受亦不说法。若人说法一偈一喻亦不听受,作如是言:‘如此之法我已先知。’何以故?住我慢地,或恃多闻自纵放逸,与愚痴人共住不闻正法,自以多闻放逸,不如法说,自作手笔而自说之。一切世人欺诳自身,作如是言:‘有财施我,我是福田。’彼愚痴人自诳其身,亦诳世间,食他信施不能消故,命欲终时生大恐怖。诸人告言:‘汝足技术,何不自救?’答言:‘今日技术不能自救,忧悲苦恼。’众人语言:‘为一人故,父母、兄弟、亲里、眷属,无事诛戮。’众生如是近恶知识,堕于地狱、畜生、饿鬼。】
佛陀说,刚才讲的这一个比喻就和一类外道相似,这一类外道贡高我慢,本来自己是凡夫,结果他觉得已经修成了,比佛还高。虽然见到了佛身,听到了佛陀讲法,但是自己生起傲慢,开始说种种话,谤佛,骂佛,胡说八道。自己有我执,但发现不了,自己不听佛讲授正法,当然他嘴里也不会说出正确的见地来。
像这样贡高我慢的人,即使听到人讲正法,哪怕是一首偈子、一个比喻,他都不会相信。就好比穷小子,他都认为自己是国王了,谁都瞧不起。听到别人讲法,他还这么说:“哎,你讲的这些法我早就明白了,我比你还懂呢。”像这样的人,为什么会犯这个错误呢?就是因为他太傲慢,或者觉得自己听法听得多,然后放纵自己不再学习了,你讲什么我都不听了,为什么啊?我学得多啊,我学了好多年,你才学几年?这个就是“恃多闻”,就是依恃着自己听法听得多。
“自纵放逸”,“自纵”就是自己放纵自己;“放逸”,就是不再学习了,过得很舒服,去玩就好了,这叫放逸。与愚痴、没有智慧的人在一起玩,再也不去听闻正法,自己觉得自己听法听得多,不再学习。讲法他也不好好讲,会胡说八道。


光讲法还不算,还觉得自己了不起,有时候还自己写点东西呢。这更可怕!“手笔”就是亲笔写或画的东西, “自作手笔”也就是说,自己觉得“我这个见地太高妙了,来,我写本书”,流传下去。这种最可怕,因为你说话最多影响几个人,你写了一本书之后,流传很多年,谁看到了谁受影响,所以写书是一件很可怕的事。在中国古代,认为瞎编乱造的东西是不能乱写的,写了如果对社会造成坏的影响,自己要受恶报,可能连累自己的后代都倒霉的。所以你看古代,小说不兴盛,知道为什么吗?因为小说是瞎编乱造的,中国古代一直认为,小说是不登大雅之堂的。因为中国古代文化认为,人要诚实,说的话要有根有据,不要瞎编乱造;你瞎编乱造的、说的又不对的话,将来自己要倒霉。
自己还写出书来,到处传播,自己也不好好学习,随意发挥,乱说乱道。其实这种错误的见地害人最多,这一句错误的话,如果别人信受的话,可能让人生生世世流落生死,这是很可怕的啊!所以说话一定要负责任。用刀杀人最多能破坏人的肉体,但是如果你给别人讲法讲错了,让人产生了错误的思想认识,那令人轮回多少世不得出离,这个伤害是最大的。所以说,像这样的世间凡夫,欺骗自己,也欺骗别人。
有的人还这样说呢:“谁有钱?来,布施我,给那些出家人干吗呀?他什么活都不干,哪有我懂得多?我才是世间的福田,给你们种福报。”你看佛经讲的这些事,大家注意,佛陀是三千年前讲这句话,我们现在还真有这样的人,我都见到过。
我刚出家的时候,有个瞎子会点佛法,住在寺庙里,妻子儿女都住在寺庙里。结果呢,天天在寺庙里骂出家人,如果有居士去见他的话,他经常说这样的话,“你看,现在的出家人懂什么呀!哪有功德啊?你们有钱不要供养这个出家人,要供养就供养大善知识。”因为他觉得他就是大善知识,他叫别人供养他,不要供养寺庙。我记得他还说的一句话,“活佛非活佛也,法师非法师也。你讲!你讲的比法师还好,比活佛还好!”就叫他的弟子乱讲法。后来大家都叫他“二宝居士”,他不皈依僧人。和佛经当中的这句话是不是一样啊?所以佛陀也真厉害,把这些社会现象都已经讲完了。


像这样愚痴的人自己欺骗了自己,也诳骗了世间人,确实骗了很多人供养他。结果自己没功德,吃了别人的信施没有办法消受。到生命结束的时候生大恐怖,不能解脱,死相现前。大家看到他这个情况之后,告诉他说:“你不是懂很多法吗?你为什么不自己救自己呢?”临终时候就骗不了人了。他自己就说:“哎呀!到临死了,我以前学的东西怎么都不管用了?救不了自己。”光在那儿忧愁、难过,非常苦恼。大家一看就知道:哦!这真的是个骗子!非常感慨,就对他说:“就是因为你这么一个人,你骗了一辈子人,结果使得你的父母、兄弟、亲戚、朋友、六亲眷属都无辜受害。你讲法讲得乱七八糟,救不了自己,你又教坏了这么多人,谁接触你谁倒霉。最后自己堕落地狱了,这一期亲人,只要接触你的也要堕落了。”可不就相当于刚才讲的那个穷小子非得进王宫,被抓住砍头,连累自己的家人、亲戚、朋友全部被砍头吗?
世间众生也和这个道理一样——谁要接近了这些恶知识,就会跟这些恶人堕落地狱、恶鬼、畜生。为什么呢?因为你见地错了,会被这些恶人影响了自己的思想。
其实解脱还是堕落都是一念间的事,人有正知正念就能解脱,人有邪知邪见就会堕落。那这些恶知识专门把你的思想变成邪知邪见,人就肯定堕落了,所以像这些恶知识都是杀人于无形。
如果自己修行不好,绝对不要去讲法,千万要小心啊!讲错一句也许能害人家轮回多少世、多少劫,很可怕的啊!




6.众生为何不减不增


01

佛陀演说外道之患——枉费辛苦、虚度此生

    【如是如是,诸婆罗门、诸尼揵子!我今告汝,汝莫放逸!譬如鸟子未生羽翼,不能高翔飞于虚空。汝等如是,无有神力,不能飞至涅槃之界。所以者何?汝所行法非毕竟道,终归败坏(注:亦称终归破坏)。汝等临终自生悔心:‘我等虚受如是身命,修行不得天乐,不受人乐,不得涅槃,我等此身便为虚过。我当生何道?受何等身?’”】 
    佛陀讲完这个比喻,就给参加法会的婆罗门、尼揵子这些外道们说。这个地方法会就开始了,佛陀开始讲法了。佛陀先讲了一个故事,讲完之后,说:“就像我刚讲的故事一样,你们这些婆罗门,还有尼揵外道们!我现在告诉你,你们千万不要放逸,要好好学习,要虚心学习。就像小鸟刚刚破壳而出,还没有长全羽毛,不能飞翔。你们也是这样羽翼未丰,没有神力,不能证到究竟的涅槃。”
    “涅槃”就是圆满。就是“你们所学的这些邪知邪见,不能达到究竟圆满,所以你们谦虚一点儿,好好学习”。这也是佛陀的慈悲,专门开大会:“哎!来!外道!你们来吧!我给你们讲讲你们的错误在哪里。”不过结合现在的社会,能看出来古代的人还是厚道,是不是?你看像那些外道他们来参加,佛陀一讲,他们能听从啊。现在如果你召集一些外道,给他们讲讲佛教,早就骂起来了,绝对不来。
    “为什么这样呢?因为你们所修行的这些方法,不是究竟的正道,你们都在外相上用功,将来必然还会消失、败坏。你们找不到那一个不生不灭的涅槃自性。”


    佛陀证到的智慧和外道主要的区别在哪里呀?其实一切外道法门都是心外求法,都在外境上用功,但境界必然会变化、消失、败坏,因为这是一种虚幻的影子而已。只有佛陀告诉大家,你要离开这些幻境,找到一个真实不动的东西。这个除了佛陀之外,没有任何一个法能讲到的。所以,除了佛陀之外,没有任何一种教法能真正地解脱生死。因为它们都在生死幻境上用功,没有找到那个没有生死的东西。
    “你们现在修这些邪法,觉得自己了不起,等你们临终的时候就会后悔了,到那时候前途茫茫一片黑暗,不知道到哪儿去。到那时就后悔,会说:‘哎呀!我白白地有了这么一个身体,修行一辈子,也不能生天享受快乐;也不能转世成人享受快乐;也证不到涅槃,我的一辈子就白白地浪费了。我现在应该生到哪一道里去呀?’”他不知道,没有证道,没有能真正地把握生死。“那我这一期生命结束了,下一辈子到底会有一个什么样的身形啊?”也不知道。到底是轮回到地狱,轮回到鬼道,还是畜生?一概不知、前途茫茫,真的会心生恐惧。
    所以修行就是这样,生死没到来,人都可以骗人,觉得自己了不起,修得可好了!生死到来的时候骗不了别人了,到那时候看看自己能不能有把握呀?临终的时候自己到哪里去,自己能不能知道?能不能决定?这是真功夫。


    【尔时,世尊告诸婆罗门、尼揵子诸外道言:“阎浮提中满中珍宝,汝等莫失所望,于佛法宝中莫作异学。汝等所疑悉问如来,佛当为汝分别说之。”】
    当时佛陀就告诉这些婆罗门、还有尼揵外道,说:“咱们这个南阎浮提世界,你看着好像是一个五浊恶世,但是也有正法。你们也不用害怕,也不要失望!现在佛法出世,就能解决人的生老病死问题,你们一定要好好学习,不要学那些没用的东西。如果你们有什么疑问的话,你现在马上问我,我会为你好好地分析、辨别,给你们讲清楚。”
    注意这个“分别说之”,不是咱们平常讲的“一个一个地说”“分开来讲”的意思。“分”就是分析,“别”是辨别的意思。分析辨别、反来复去给你讲清楚,就是“分别”呀。因为佛陀说:“你们这些外道学的法不对,你们遇到佛法了,这就是珍宝!不用害怕啊!你们只要遇到佛法就不用担心临终生死茫茫。”但外道人家肯定不服气呀,“我怎么知道你讲的是正的是邪的呀?”佛陀说:“不要紧呀!你们有什么问题赶紧问,我给你分析分析,分析清楚了,你们觉得有道理再去修学。”佛法是智慧之学,可以辩论的。


02

诸外道请教众生为何不减不增

    【尔时一切婆罗门、尼揵子等从座而起,偏袒右肩,右膝着地,合掌礼佛,白佛言:“世尊!如来昼夜多度生死众生,众生界不减不增。世尊!何因缘故,众生等如是生灭?”】
    佛陀讲完这些话之后,这些婆罗门、尼揵外道也很受感动。因为佛陀确实为他们着想,你看前面说的是非常诚恳!就是“你们有问题赶紧问吧。人修行一辈子不容易,不要耽误自己,万一临终不知道怎么了生死,这一辈子就白修了,有问题赶紧问,我都给你分析”。
    这些外道们没参加法会之前,想着来刁难佛的时候还不喊“世尊”呢,直接喊佛的名字“瞿昙”!现在一听,哎呀,佛陀那么慈悲啊!也是心生感动,口气马上变了。也开始从座而起,学着佛教的礼节胡跪合掌,问佛说“世尊”,就是“世间最尊贵的圣人”,开始佩服了,可能一见面也被佛的这种气度和慈悲所感化。然后问佛说:“世尊!佛白天黑夜都在度无量的众生,教众生出离生死,但是整个众生界也不减少也不增多,佛陀,这是什么原因呢?为什么众生还是这样生生死死,没见减少呢?”
    咱们昨天分析过,这个问题其实是对的,佛发愿要度无量的众生,每个众生又都发愿要解脱,要说众生应该越来越少才是,对不对?因为无量劫来有无量的佛出世,无量的佛又度无量的众生,那众生应该越来越少,为什么现在也没见众生减少呢?这真的是个问题。如果别人问你,你怎么回答这个问题啊?我们大家不是发愿要成佛的吗?你想想,如果别人问你,你怎么回答呀?
    以后这样子,读佛经的时候如果有外道问佛一个问题,你先不要看佛是怎么回答的,你想想如果自己是佛怎么回答,回答完之后再看看佛回答的,找找差距,你就能相信佛陀智慧无边。佛一直度众生,关键是无量劫里有无量的佛,每一尊佛又度无量的众生,那众生不是应该越来越少吗?怎么现在也没见减少,为什么呀?
    这个问题真的很关键,这一段很重要,大家一定要好好看。我看了多少佛经,类似的问题只有这部经讲得非常明确,真正地把谜底告诉你了,别的佛经基本上也从某个侧面回答了,但是不全面。









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